[사이버시대 현대목회 ② ] 가톨릭과 과학의 밀월

1992년 교황 바오로 2세는 지동설을 주장한 갈릴레오 갈릴레이에 대해서 중세 교회 재판이 잘못되었다며 명예를 회복시키고 과학과 화해를 한 바 있는데 현 베네딕토 교황은 바오로 2세 선언의 연장선에서 더 적극적으로 치고 나선 것이다. 교황청의 이러한 움직임의 이유는 가톨릭 신학이 자연신학(theologia natulalis)이기 때문이다. 자연신학은 인류 시조인 아담이 타락하기 전 순수한 이성을 강조하고 그 이성으로 하나님을 어느 정도 증명할 수 있다는 일종의 ‘과학’을 수용한다. 과학+수학+기술이 결합된 현시대 문화 즉 사이버 문화가 결코 가톨릭에 불리하지 않다고 생각했기 때문에 교황은 과감하게 시류영합을 시도한 것이다.

한 예로 중세 가톨릭을 비판하는 <바늘위에 천사가 몇 명이나 앉아 있을까?>라는 논쟁에 대해서 현대과학은 이제 한 점 위에 올라앉을 수 있는 천사 숫자를 헤아리는 행위도 무의미하지 않다고 하면서 바람막이를 해준다. 중세에는 신학이 모든 학문과 문화를 주도했던 것처럼 현 시대에는 과학이 모든 학문과 문화를 지배함으로써 과학이 중세 사제들처럼 “과학적 사제직”(scientific priesthood:유럽근현대지성사」)을 수행하고 있다는 말까지 나오고 있다. 과학이 사제들처럼 우리 삶과 정신을 재인식하도록 만들고 있기에 화해라는 이름으로 가톨릭은 과학과 손을 잡으려는 것이다. 그래서 에코(Umberto Eco)는「포스트모던인가, 새로운 중세인가?」라고 의문을 던진 것이다.

얼마 전 히트를 쳤던 ‘라니아 연대기’, ‘반지의 제왕’ 등은 중세 세계관을 잘 반영하는 문학이다. 반지의 제왕에서 나오는 ‘중간계’는 연옥이라는 말을 살짝 바꾼 것이다. 그래서 현대 사이버 공간을 연구하는 많은 학자들은 단테의 신곡에 나타난 연옥 공간과 비교 연구를 시도하고 있다. 즉 스티븐 잡스가 죽었을 때 “스티븐 잡스 천국에 로그인”이라고 언론은 보도한 바 있는데 이러한 사고가 하나의 사례다. 하나님 절대주권이 지배하는 천국도 이제 로그인해서 연옥처럼 들락거릴 수 있다는 것이다.

현대 교회는 이 점을 잘 기억하고 책임있게 말해야 한다. 매기 잭슨(Maggie Jackson)은 2008년 디지털 정보로 인한 혼란으로 ‘新중세 암흑기’가 올 수도 있다고 말했다. 이에 대해 연세대 영문학에 봉직하다가 은퇴한 임철규 교수도 「눈의 역사 눈의 미학」에서 “눈이 있는 한 인간 세계는 파국을 면할 길이 없다. 종교 용어를 구사한다면 인간에게 구원은 없다.” 나아가 “예수님을 닮으려는 울고 있는 눈만이 이 야만스런 역사를 멈출 수 있다”고 호응한바 있다.

지금 사이버 문화와 개혁 교회는 첨예한 전쟁을 벌이고 있다. 이러한 때에 개혁교회는 말씀을 듣고 그 말씀 때문에 감격하며 하늘을 보는 눈은 있는가? 성경에 ‘여호와께서 말씀하시기를’이라는 말씀은 5300여 회 나온다. 이 말은 여호와의 말씀은 보는 것이 아니라 듣는 것이라는 것이다. 예수님도 “귀 있는 자는 들을지어다”(마11:15, 13:9, 13:43, 막4:9, 4:23, 눅8:8)라고 누차 말씀하셨다.

칼빈은 중세교회를 비판하면서 “교리가 순수할 때는 교회가 형상물을 거절하였다”(「기독교강요」1권 11장 13절)라고 말했다. 이제 개혁교회는 눈에 보이는 형상들을 거절하고 단순하고 순결한 쉐마를 통해 주님을 향해 우는 감격을 회복해야 한다.